《杨铠甲探赜索隐庄子贰：<庄子-内篇-大宗师>》

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此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！”

俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。子犁往问之，曰:“叱！避！无怛化！”倚其户与之语曰:“伟哉造化！又将奚以汝为，将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”

子来曰:“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母；彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰‘我且必为镆铘’，大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！”成然寐，蘧然觉。

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庄子笔下的四个道人子祀、子舆、子梨、子来，他们无心于物，任化于自然，视生死为一体，他们四人有着相同的人生观，所以相视而笑，莫逆于心，成为挚友，这就是知己之交。在我们现今社会中，有几人能够相视而笑、莫逆于心的？

子舆生病，病得还不轻，跟个残疾人似的，可子舆心胸开阔，还能一瘸一拐到井边，在井水中照照自己，说道，老天爷怎么把我搞成这副怪模样呢，完全是一副满不在乎的样子

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。“得者，时也，失者，顺也”，生死都不计较了，更何况得失呢，“安时而处顺”，顺应自然之为，承认“物不胜天”，心胸象大道一样宽广，既能容纳喜，又能容纳悲，所以“哀乐不能入也”，子舆不被喜怒哀乐干扰自己的心智，主宰自己的行为，这就是古语所说的彻底解脱，而那些不能解脱的人，都是让自己的心被外物所束缚。

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对于我们而言，人世间的喜怒哀乐，都是我们自己注意力的取舍对象。我们的注意力就像一盏探照灯，它照见喜，我们就喜，它照见悲，我们就悲。你长久地把注意力放到不愉快上，你就长久的不愉快。我们要使自己的眼界高起来，胸怀宽广起来，平时遇到些不愉快的事情，就要敢于放弃。

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子来得病快死的时候说，人对大道，就像儿女对父母，都应该唯命从之。人类在天地这个大熔炉中，大道用造化来运行它，既然如此，生死也都在其中，还有什么放不下的。“成然寐，蘧然觉”，生死就跟睡觉一样，忽然就醒了，忽然就睡了，非常自然。这里可以看出，道家对生死持有的很超然的态度。

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颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”

仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化为物，以待其所不知之化已乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎，其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”

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孟孙才的母亲死了，他虽然在哭，可脸上并没有泪水，看不出他的心里很忧伤，虽守丧却没那么哀痛。颜回很不理解，就去问孔子，他说，孟孙才在鲁国以善于处理丧事而闻名，难道他是有名无实吗？

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孔子回答说，孟孙才面对生死，“不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后”，任其自然，生死都在大道中。“若化为物”，既然我们人在大道中运化，那么，就顺应造化的安排，不做徒劳的抗拒，“以待其所不知之化已乎”，安静从容的等待我们所不可知的变化吧，又何况“方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？”，你以为将要变化了，又怎么知道其实没变呢，你以为没变化，又怎么知道其实早已经变了呢。你我对生死的看法，恐怕还象做梦一样，还没觉醒呀，而孟孙才他是觉醒的人，他懂得生死如一，尽管他遵循着世间的礼教，别人哭他也哭，可他心里面却不会有那么多的悲伤啊。

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孔子问子贡，现在你在听我说话，可你怎么知道这个我，到底是不是真我？若不是真我，真我又何在？《齐物论》中说“今者吾丧我”，这里又提出了“庸讵知吾所谓吾之乎”这个问题。我们每天睁开眼，就开始与“我”打交道，我面对朋友，我面对生死，我面对大道，都是“我”在和外面打交道，这个“我”到底是什么，到底是谁？禅宗里说要参“如何是自己的本来面目”，就是要让你把这个“真我”找出来，要在自己身体上、精神中去看，哪个“我”是缘起的，哪个“我”不是缘起的；哪个是生灭的，哪个是不生不灭的；在生灭与不生不灭中，如何是不二的？

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就是要在心地里去找这种感觉，真正找到了“我是我，我非我，吾丧我”的感觉，那么，对生死就不会那么在意了，也就真正的勘破生死了！上天给我们什么安排，都坦然接受，这个心就可以达到一种静，随便外面怎么变，它都是一心不动，随方就圆。