《杨铠甲探赜索隐庄子壹：<庄子-外篇-达生>》

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为了练这个手艺，身体犹如立在地面上的断木，完全是“身如槁木，心如死灰” ，举竿的手臂就像枯木的树枝，“天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知”，面对天地万物、人间万事，他都不动心、不乱性，而他的心性、注意力只放在蝉的翅膀上，“不反不侧”，不打妄想，“不以万物易蜩之翼”，不因纷繁的万事万物而改变我对蝉翼的注意，只把蝉守着，那还有什么得不到的呢。

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孔夫子听了很感慨，对弟子说“用志不分，乃凝于神。其佝偻丈人之谓乎！”这个“用志不分”就是“得定”，“乃凝于神”，说明已定得很深了。我们平常总爱把“定”神化了，我今天“定”了，已经空了，没有了，见光了……等等，这些都不是“定”，真正的“定”是“心一境性”，“主客不二”，注意力和关注的对象在长时间内不移不易，这个就叫“定”，你注意力贯注时间越长，那么你的“定力”就越长，“定”的功夫就越深。我们每天都处于“用志分”的糟糕状态中，东一个念头，西一个念头，天南海北，天上地下、乱七八糟的，经常都处于一种“散乱思维”状态，你的“神”怎么能凝得起来，神不凝就不得“定”。

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我们经常说“什么叫道法？什么叫佛法”？实际上这些法也没有什么花招的，就是一个心法，也就是如何把我们的念头转过来，这都是念头功夫，像这个驼背老头粘蝉也是一个“心地法门”。佛教里的“法门”说得很隆重、很神圣、很神秘，似乎离我们太远，而在《庄子》里，这些“法门”摆在这里，二千多年前的书，大家却把它当寓言故事来看了，没有认真地去感受其中的东西。

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颜渊问仲尼曰：“吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉，曰：‘操舟可学邪？’曰：‘可。善游者数能。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。’吾问焉而不吾告，敢问何谓也？”仲尼曰：“善游者数能，忘水也；若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟若履犹其车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇！以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。”

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古时宋国有条深渊，水深不可测，风急浪高，但“津人操舟若神”，风浪之中如履平地，颜渊问孔子何以能如此。孔子回答他，善于游水的人经多次训练能熟练驾舟，是因为他们遗忘了对水的恐惧心理；至于会潜水之人，他们即使未见过船也能操纵自如，是因为他们看待水上如同陆地，看待舟之覆如同驾车往坡上退一样，处之泰然。就像毛老人家说的一样，“不管风吹浪起，胜似闲庭信步”。

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以瓦片作赌注就容易碰巧得胜，以衣带环作赌注就会因害怕而心虚，以黄金作赌注就会让自己心绪昏乱。实际上，无论用什么作赌注，获胜机会都是一样的，可因为赌注不同，而引起自己判断的差别，导致结果不同。遇到奥运会比赛，很多运动员发挥不出正常水平，也是以“黄金注者”。

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我们常说的一句话，“事不关己，关己则乱”的状态，你把外物看得过重，那么我们的心就轻了；如果你把心看得重，那么外物自然就轻了。我们生活之中，要“应于物，而无累于物”，做事要能够举重若轻，把心放平，都当作用拿瓦片来做赌注，这需要有一种舍得的功夫，就是要身外之物放得下。“外重者内拙”，物欲过重的人，想要灵动起来，那不可能。我们也看到有些书法家当官了，发财了,画就画不好了，写的字都俗气。一个真正一尘不染的人，他谈吐的感觉就不一样。牛头禅师说过“恰恰用心时，恰恰无心用”，“无心恰恰用，用心恰恰无”，这句话我们可以好好体会一下。

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田开之见周威公。威公曰：“吾闻祝肾学生，吾子与祝肾游，亦何闻焉？”田开之曰：“开之操拔篲以侍门庭，亦何闻于夫子！”威公曰：“田子无让，寡人愿闻之。”开之曰：“闻之夫子曰：‘善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。’”威公曰：“何谓也？”田开之曰：“鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门县薄，无不走也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内。此二子者，皆不鞭其后者也。”

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庄子在这段讲了两个故事来说明他的养生观点，养生如同牧羊，要“视其后者而鞭之”，看那落在后面的，就用鞭子抽打它。

鲁国有个叫单豹的人，住在山洞里喝泉水，不与世人争利，他修行很到位，七十多岁了，脸色还和婴儿相似，可还是不幸遇到饿虎，饿虎把他吃了。鲁国还有个叫张毅的人，不管富贵人家还是贫寒人家，他都能交往，是个社交高手，可刚到四十岁，就得热病死了。单豹“养其内而虎食其外”，只保养其精神心性而被老虎吃掉其身体，张毅“养其外而病攻其内”，只注重其外在社会形象而病攻其内心。他们“皆不鞭其后者也”，都是偏向一边导致恶果。

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大多修行的人“出世法”行得好，而不懂“入世法”，不懂得生存之道，自然中的豺狼虎豹就要吃你，并不因为你是高僧，老虎就不光顾你，猛兽就不光顾你，一样的，所以说“世间法”修不好也不行的，我们看到《庄子》说的这个道理是非常深刻的，你如果修成了东郭先生了，那你就没有用。