《杨铠甲探赜索隐庄子壹：<庄子-外篇-达生>》

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“纯气之守”是“非知巧果敢之列”，这里的“知巧”指聪明，聪明与否，是对境而言的，是“因缘而起”的，根据你的身体状况、精神状况、所处环境，可能今天你聪明，明天可能就不聪明了，所以说，聪明所产生的“知巧”和胆气所产生的“果敢”是达不到“纯气之守”这个状态的。

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“凡有貌象声色者，皆物也”，“色声香味触法”都是“貌象声色”的具体东西，其差别“何以相远”，万物都是从“不形”而来，由大道而衍生，最终也要归于大道，“无所化”就是万化的平台！它是不变的，就像下棋一样的，棋局千变万化，棋盘动都不动，天上星星来来去去，老天动都不动。这个“物之造乎不形，而止乎无所化”，用佛教的话来说叫“彻法源底”，“夫得是而穷之者”，如果我们得到了这个味，用佛教的话来说就是破参、悟道，那就不得了，借用《金刚经》的话来说，已经“无所住而生其心”了，“物焉得而止焉”，生死、富贵、荣辱、是非这些东西怎么还能干扰你呢？

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彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无隙，物奚自入焉！

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所谓“淫”，浸淫嘛，过余嘛，我们经常都是不左就右，不上就下，心里经常七上八下，做事情丢三拉四。怎样使我们身体的作为，我们精神的运行，在社会活动中能够得度，这的确是非高明人不足以方之啊。“无端”实际上就是无始无终，没有过去，没有未来，用佛教的话说就是“两边三际断”。无端之纪则是道枢，也叫道元。

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藏，就是指我们自己安身立命之处。“藏乎无端之纪”，你如果能够安身立命于道枢，用佛教的话说“能够安身立命于真如”，或借用《金刚经》的话说，“无所住而生其心”，如果能够立在这个地方，实际上这个地方也是“无所立”的啊，那么你的境界就与人大大不同，而且还能够“游乎万物之所终始”，万物的始终，实际上就是生死两个字，也就是能够游于生死之中得自在。庄子的语言很生动，表现出来令人振奋，“不淫之度，无端之纪，万物之所终始”，的确听起来就很舒服，这个话说穿了就是“真如”，我们如是修，如是行，如是用心就好了。

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我们的心性有点漂浮不定，躁动不安，怎样能够把这个漂浮躁动的心性安定下来呢？我们需要有养的过程，所谓“波静珠沉”，这个“壹其性”就是要收敛，使心性纯一，不要有“这山望着那山高”，不要有“人心不足蛇吞象”那种低俗的心态。庄子说“执其一，万事毕”，道家还有“抱元守一”，荀子说“虚一而静”，这个“一”是什么？这个“一”就是现在，我们要在当下一念中“壹其性”。“养其气”，养心气、要道气，这个学养远远比知识更重要，《论语》里的“学”并不是单指知识文化，它更指在“仁义礼智信” 中的涵养，涵养到位了，才叫“有学”之士。

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“合其德”，这是指合阴阳之德、天地之德、仁人之德，万法归一也叫“合德”，若能合德，那真的就是圣人、真人、菩萨了。“壹其性，养其气，合其德”，就能“通物之所造”，与大道相同，这个在《庄子》里就称为“真人”境界，佛教里就称菩萨境界，儒家就称圣人境界。

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“夫若是者，其天守全”，如果我们真正达到了这样的境界，天性就完备了，心就无缺憾了。气聚而不散，德凝而不亏，智慧能够圆而不缺，这些都是“其天守全”。“守全”用《金刚经》讲就是“应无所住”，用《道德经》讲就是“抱残守缺”，这是道家的辩证法，妙不可言，“居缺”反而“守全”了。

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《菜根谭》里说“宁居缺，不居全；宁居无，不居有”，你刻意地去“守全”，那个全反而成缺了。你要去求“至善”，那个反而不是“至善”了。“其神无隙，物奚自入焉”，这里用佛教的话说就叫“内不放出，外不放入”。“内不放出”，妄想、种种见”，那些不好的念头不能随便释放出来，“外不放入”，对外境不生心，如果张三说你长，李四说你短，领导批评你几句，或者外边有些事，如股票跌了，人又病了，这样那样的，只要有点不如意，就把你击倒了，那你这个人也就太可怜了。

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夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故遻物而不慴。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者，不折镆干；虽有忮心者，不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。