杨铠甲《杨铠甲语录之拾捌》

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《易经》是很容易懂的，简单的也很容易操作的，真正懂得了就会感到很亲近，真正会操作了就会感到很有功效；对其有亲近感就可以常用，对其都感到有功效就会有更大的作用。常用《易经》则可修圣人德行，使《易经》发挥大作用可成圣人大业；天地间最高深的道理，也就是最平凡的，天下之理就在人类的某时某地的生活之中

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圣经创世纪　　1:1 起初　神创造天地。 　　1:2 地是空虚混沌，渊面黑暗；　神的灵运行在水面上。 　　1:3 神说：“要有光。”就有了光。 　　1:4 神看光是好的，就把光暗分开了。 　　1:5 神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。 　　1:6 神说：“诸水之间要有空气，将水分为上下。” 　　1:7 神就造出空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。 　　1:8 神称空气为天。有晚上，有早晨，是第二日。 　　====== 　　创世纪讲述神创造宇宙,地是宇宙的核心,因为"地是空虚混沌，渊面黑暗；　神的灵运行在水面上".头一天,创造出地来. 　　"神称空气为天。有晚上，有早晨，是第二日"。第二天创造出天

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旧约】　　　　 〖出２１：１５〗：“打父母的，必要把他治死。” 　　 〖出２１：１７〗：“咒骂父母的，必要把他治死。” 　　 〖出２２：１８〗：“行邪术的女人，不可容她存活。” 　　 〖出２２：１９〗：“凡与兽淫合的，总要把他治死。” 　　 〖出２２：２０〗：“祭祀别神，不单单祭祀耶和华的，那　　人必要灭绝。”

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在甲骨文中，“王”从斧钺之形，象一把下砍的大斧形，上横是斧柄，下边是斧头；斧钺代表刑杀征伐，只有王才具有这种绝对的权力，因此“王”字代表无上的权威与权力。 　　　　甲骨文的“父”字，象“手持石斧”，石斧是生产工具，亦为武器，代表权力

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无论任何宗教任何学说，只要是有用的我们都应该吸取，不能抱有任何偏见

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西方的民主传统来自希腊和罗马的根源，跟宗教扯上多少关系，要说专制，基督教的包容性远远的低于圣人之学。　　　　西方王权的弱化不是因为基督教，是因为在“封建时期”，西方采用的是更落后的封建制，而中国已经进入郡县制，中国文明能在西方长期进入中世纪的黑暗的时候，取得巨大的成就，是因为郡县制下的，社会纵向流动大大增强，民众的创造力被激发。　　　　儒家的文化中，除了天尊地卑外，还有天子一爵.儒家的文化含着深厚的民本关怀.中国的政治制度史中，哪个朝代对皇权都存在着很大的制约

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圣经好不好是西方人的宗教和文化，它不是科学技术，也算不上哲学（哲学是以人为本的）， 儒教是东方人的文化，有好的地方，也有不好的地方，但就是儒教支撑了中国社会两千多年，有人说，是被皇帝利用了，但政治并非就是邪恶的，虽然他可能有黑暗的一面，儒教是我们的文化特质和精髓

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科学时代的人们对于这种朴素的直观认识显然是赞同的，但是理智时代中期的宗教却否定这种认识——基督或真主所带来的变化是无须相互作用的。《系辞》的认识是否高于宗教？需要讨论。但是至少可以说，这种认识是人类思辨早期所具有的诸多可能性之一，这一可能性在特定的民族中成为现实的“文化基因'之后,就对有关民族日后的文化成长产生巨大作用。这正如自然界中的耗散结构系统，体系可以通过几种不同途径与环境协调，由偶然性决定哪一个解会被实现，只有那种被保留下来的解能给体系以某种历史尺度

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相尽管近现代科技给世界带来崭新的面貌，但是科学实验通常是以割裂事物之间的联系为代价的，科学本身相对地独立于人类利益之外，即使缺少文化学知识的科学家也意识到科学是造福于人类的愿望难以处处实现。何况，由于现代文明源于基督教文化圈的文艺复兴，使得移植了古希腊基因的新教徒们不可避免地从以天职思想为基础的合理行为走向自恋主义的文化——在转瞬即逝的时髦中，只有一个参照，即自我：这种割裂社会束缚以突出自我、鼓励人与人竞争的个人主义文化，是一种正在死亡的生活。

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事实上，许多人从来不知道幸福，因为愿望已经很少来自于人们的内心，而是从外部受到鼓励和培植，绝大多数人已经拥有远远超出他们能使用的东西，但是他们仍感到贫穷，因为他们跟不上生产或生产出来的众多商品的步伐。这种情形刺激了诸如嫉妒、贪婪的消极性，最终产生一种内部虚弱、无能为力和自卑的感觉，使得今天的问题已不是弗洛伊德时代的性压抑，恰恰相反，性的泛滥倒是以爱的压抑作为其昂贵的代价——很多人完全不知道生活是什么，他们在开始生活之前就已经死了。