《杨铠甲探赜索隐庄子壹：<庄子-外篇-达生>》

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人生有很多“虽不足为而不可不为”的事情，那么，我们该如何面对呢？这就是“无可奈何而安之若命”，在顺境之中往往难得体会到这点，在逆境之中挣扎的人呢，他就知道什么叫“无可奈何”这四个字了。

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夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足弃则生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。

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避免被世事拖累的办法就是“莫如弃世”。这里讲的“弃世”，并非要出家去当和尚、道士，而是心里要“弃世”。你心里把一切放下了，“弃世则无累，无累则正平”，心正气平，心平气和。“当局者迷，旁观者清”，这个“弃世”就是让你的心不要成为当局者，尽管你人在局中，但心一定要在局外，这样才能心正气平。要做到”正平“很不容易，用佛教的话说“明心见性”才能心平，用道家的话来说，“大周天”通了，才能气和。“正平”后才能“与彼更生”，与自然造化相唱和，那就“则几矣”，与大道相近了。

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“弃事则形不劳”，只有看清世间的种种因缘，看清万事缘起的本质，不受事之拖累牵绊，才能“形不劳”，“遗生则精不亏”，只有把“生命之情”舍弃，道家的生死观是豁达的，“视生死为一条”，你的精神才能不亏。“夫形全精复，与天为一”，当形、神都圆满之时，就能够与天地造化和合为一，这是道家修为的最高境界。“天地者”实际上是指阴阳，是“万物之父母也”，“合则成体”，就是佛教里说万物皆因缘合和而成，“散则成始”，散则新生事物又开始了。周而复始，这就是天地万物的运行规律。

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“形精不亏，是谓能移”，形与神不亏，就能协调于天地阴阳的运化之中。达到了“精而又精”，炉火纯青的境界，就可以“反以相天”，与道相应，体道而行了。

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列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄。请问何以至于此？”关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先！是色而已。则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，物焉得而止焉！

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“潜行不窒”是指“深深海底行”的时候，没有那种窒息感，没有种种心理疾病。“蹈火不热”是指“高高山顶立”的时候，名利在握了，心里“不热”，不自以为是。这里的水火表示人生的境遇、世态的炎凉，炎就是“蹈火”，凉就是“潜行”，并非“五行遁术”之“火遁而不热、水遁而不窒”。所以，我们在面对宠、辱两端时，如何能潇洒自在，不骄不颓，确实是需要功夫，才能达到这样的境界。

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很多修行的人，开始感受到无“眼耳鼻舌身意”、无“色声香味触法” 时，就害怕了，对“空”有一种发自骨子里的恐惧，我们的生活，有一份工作，有三餐饭吃，有老婆孩子，心里边踏踏实实，一下这些都没有了，心里就空虚了。生死的关头也是“行乎万物之上”，你惧不惧？很多修行很用功的人，真正有点那种感觉时，反而就害怕了。这里借用的禅宗的话来说，要“百尺竿头须进步，悬崖撒手自肯承担”。

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至人为什么能“潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄”？用关尹的话说，就是“纯气之守也”。我们平时用心的地方，都只是心所关注的对象而已，并不是心的本身。心就是心，它就是一个周游于万法，同时又“独立”于万法之外的东西。我们明白这个，才会知道什么叫“纯气”，你能把这个守住，就不得了，这就叫“悟道”。

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道家提倡守自然之气，《道德经》说“知其白，守其黑，知其雄，守其雌”，就是守阴阳之气。我们“眼耳鼻舌身意”，还有“八识”田中那些蹦蹦跳跳的念头，都要打乱你的气脉，打乱你的气息，这些也要守，用佛教的话来说，通过静虑、通过思维修进入定境，进入“纯气之守”。但是，真正的“气之守”，不仅是守一不移地守自然之气，在社会生活之中还是要守社会之正气，社会之正气是“仁义礼智信”有了这些气，你的丹气才旺。